Jornalismo

Fotografar mensagem recebida em celular e colocar na primeira página de um jornal?
Esse é o mesmo jornalismo que fica indignado quando alguém invade o computador da Carolina Dieckmann.

http://oglobo.globo.com/pais/forca-na-peruca-diz-afilhada-de-demostenes-pelo-celular-5448160

Professores

Meu objetivo não é fazer um CV, mas fazer uma pesquisa.

A atual corrida por CVs leva alguns a fazer copy/paste de si mesmos.

Devemos esquecer que a pesquisa é uma narrativa e agora devemos escrever em inglês?

As pesquisas são fundadas em chamadas de projetos com muito dinheiro para as ciências duras. Isso nos obriga a pesquisar ao mesmo tempo em que pensamos nos próximos projetos.

Os laboratórios de pesquisa participam hoje de uma corrida por projetos entre instituições, com muitos pesquisadores...

 O que falta aos professores e pesquisadores na universidade é tempo.

(Declarações retiradas do Cahier du Cinéma de março de 2012 dedicado às escolas de cinema – na França)

Breves notas sobre a noção de diferença: uma conversa entre amigos.

Caro amigo, poderia te indicar alguns livros sobre a noção de diferença tendo o Deleuze como personagem central, isso pode ser feito ainda se o que te interessa não estiver nessa carta. Devo te lembrar que não sou filósofo, o que me permite uma reflexão selvagem em torno na noção. Devo te dizer também que essa noção é fundamental para o Bergson, mas não é com ele que sigo, apesar das ressonâncias.

Como nosso problema é a arte e os sujeitos que com a arte – ou na falta dela – estão na vida, isso implica, primeiramente, em pensarmos esses sujeitos em relação com forças, poderes e criações que os transformam e que são transformadas por eles. Comecemos dizendo que o sujeito é sempre parte de um todo em transformação e que é, ele mesmo, variação. Assim, não se trata de pensar, primeiro, em sujeitos que são diferentes uns dos outros,  mas de sujeitos que diferem em si mesmo. Complicado? É. É complicado porque estamos sempre tentando codificar os sujeitos a partir de seus modos de vida: classes, identidades, ideologias, etc. Mas, pensar com a diferença significa que, além da diversidade de modos de vida, cada modo de vida não para de se diferenciar de si mesma e que para cada código, para cada identidade há um resto. Esse resto pertence a sujeitos e comunidades, não é ainda do indivíduo, não se atualizou como uma forma, um modo de ser. Esse resto está ali, existe, mas, quando pensamos em termos de códigos e identidades tenderemos a descartar justamente o resto que desestabiliza esses lugares definidos, esses modos de vida que reconhecemos: favela, fanqueiro, intelectual, gay.

“diferenciar-se é o movimento de uma virtualidade que se atualiza” (Deleuze sobre Bergson – Ilha deserta p. 57)

O Simondon, filósofo importante para o Deleuze, tem uma ideia que é linda. Ele diz assim, o sujeito é uma fase do ser. E o ser não para de se defasar, ou seja, ele não cessa de deixar de ser o sujeito que ele é. Ou seja, é a própria vida que é um processo de diferenciação, de defasagem em relação si. O movimento, a variação, a diferença, não é assim uma diferença de algo em relação a algo, ou o movimento de alguma coisa, a diferença é uma coisa em si, inseparável do que constitui a vida. Essa percepção traz fortes implicações para pensar o papel da arte e do que o sujeito é hoje.

Primeiro, se o sujeito não para de se diferenciar, o que está em jogo são as forças com as quais ele se associa, os afetos que o estimulam e potencializam e não a história desse sujeito em um processo de causa e efeito que justificaria o que ele é hoje. A diferença torna-se um problema relacional, dos modos de operar a memória, o que volta no presente, e as materialidades que liberam e constrangem o as possibilidades de novas associações, afetos, invenções. Nesse sentido, importa o que o sujeito pode hoje e não o que ele é. Importam as conexões e não as teleologias. O sujeito configura-se como atualizações de um agenciamento, de um emaranhado heterogêneo de afetos, estéticas, poderes, etc. E o  que aparece a partir desse emaranhado, que sujeitos são possíveis, nós não sabemos, esse agenciamento é um não-sei-o-que de possibilidades, uma virtualidade. Em outras palavras, diferenciar-se passa por um processo inventivo não funcionalizável – algo bem diferente da necessidade de criação para a solução desse ou daquele problema.

Mas, como disse, o sujeito não varia sozinho, ele traz junto todos as linhas com as quais ele se conecta para a sua própria variação. Não sei se percebes, mas o que está em jogo não é um sistema em que um contexto define um sujeito ou uma história define uma comunidade, mas a multiplicidades de afetos e acoplamentos, de componentes heterogêneos, que permitem que sujeitos e comunidades ampliem as possibilidades de experiências sensíveis, de “experimentar-se”. A política, nesse caso, se faz por uma inflação das possibilidades de experiências e não pela escolha do estado, ou qualquer outro poder, desta ou daquela experiência. Os chamados processos subjetivos não se dão no sujeito, não se trata de conhecer e transformar o sujeito a partir de uma realidade. Diferenciar-se é inseparável de transformar a realidade.

Começamos essa conversa fazendo uma crítica à noção de diversidade, se bem me lembro. A crítica mais selvagem à noção de diversidade poderia ser feita dizendo-se que em um mundo diverso, todos já são alguma coisa e já têm o seu lugar ou devem lutar por ele. O problema disso é que esse mundo seria um conjunto fechado, delimitável e, em grande parte, a noção de diferença vem para trazer a possibilidade da invenção fazer parte desse mundo diverso. Se a invenção faz parte, são os próprios lugares dos sujeitos que se instabilizam. Não há dúvida que existe um desafio político. Como lutar pelos direitos de minorias sem que essa luta se torne um empecilho pra o “diferir-se” desses sujeitos? Talvez se partirmos do fato de as identidades serem uma narrativa excessiva que impede que certas ações, a diferença, faça parte dos processos subjetivos. 

Por exemplo, um negro em uma sociedade que o discrimina. Isso faz com que ele seja impedido de viver plenamente seus processos subjetivos uma vez que a cada relação afetiva, de trabalho em suas redes sociais e institucionais, a sua presença é mediada por uma narrativa – ser negro – que trava a própria possibilidade de diferenciar-se nessa rede, nesse processo. Ele precisa assim se afirmar como negro para ter o direito de não sê-lo. Parece paradoxal, mas não é. Trata-se justamente do reconhecimento de que existem forças que o impedem de se defasar em relação a ele e à comunidade. Trata-se de afirma-se para ter o direito a entrar em uma dinâmica de variação em que ele seja mais e menos que essa narrativa central, que ele não seja um produto do meio que lhe dá uma identidade mas que possa entrar em um processo de subjetivação que é individual e coletiva simultaneamente. Sua identidade se torna assim necessária para que um “ser negro” se torne um possível de todos; uma linha de diferenciação que atravesse brancos, negros e amarelos. A identidade necessária para a diversidade não pode assim tornar-se um recorte pertencente à tal ou tal sujeito, a esse ou aquele grupo de determinada cor, opção sexual ou religiosa, mas uma potência que seja parte da comunidade e que com ela os processos subjetivos, as formas de os sujeitos diferenciarem-se, se torne mais rico em experiências, complexo e múltiplo.

A identidade não é uma transcendência, é preciso que ela faça parte da vida, da diferença. Ou seja, quando o “ser negro” volta ao debate, volta como necessidade politica – e ele volta sempre -, não é o mesmo que volta, não é o igual, não é a representação de um ideal definido pela história, pelo movimento, pela polícia ou pela nova linha de cosméticos, mas de um ser negro que é em si uma transformação, diferença de si e do que esperamos que seja.

Politicamente, trata-se de tornar-se incapturável. Todos os poderes sabem exatamente como lidar com o que conhecem, o problema é administrar o que não é nunca o mesmo, as forças ativas, de invenção.
Nesse texto do Deleuze sobre o Bergson, ele diz: a diferenciação é a produção de objetos.
Se pensarmos em termos de uma política, estamos distantes então de uma política da representação, mas próximos de uma política da invenção em que, como escreveu Plotino "a resitência de um ato resiste no ato" ou "A experiência é ela mesmo a autoridade" (Blanchot).

Um política da diferença ganha proximidade com a arte, sem que uma se confunda com a outra, uma vez que a imaginação e a criação são decisivas nos processos de diferenciação. A arte, nesse caso, é um intensificador do que faz o emaranhado, o agenciamento, variar, logo, faz variar tudo que se atualiza, sujeitos e comunidades. A arte permite uma intensificação da própria diferenciação, das formas de variação do agenciamento, das formas de experiência. A arte é um acelerador de linhas de subjetivação, intensificador dos possíveis de sujeitos e comunidades. Uma política da diversidade dá poderes aos sujeitos e comunidades que já sabemos o que é - estamos no campo da representação -, uma política da diferença é bem mais arriscada: como facilitar os possíveis se não sabemos que sujeitos e comunidades se atualizarão?

O papo segue,

Meu abraço

Cezar

Capitalismo e açucar - Deleuze aula de 1980 / MIl Platôs

Gilles Deleuze, Março de 1980
Pensando o estado e o capitalismo

“É fascinante a situação do Brasil.
Uma situação de suspense. Estamos diante da possibilidade de um estado social democrata e eleições livres ou a possibilidade da volta de um estado totalitário.
Até onde irá o entendimento entre esses polos?
Caso raro na história em que esse suspense se apresenta.”

http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k1282807.r=deleuze.langFR

A aula tem dois focos: Uma reflexão sobre a diferença entre o estado social democrata e o totalitarismo feita a partir da forma como o estado cria ou esvazia os axiomas. Retomado Virilio, Deleuze diz que o  estado totalitário é, na verdade, o estado mínimo - fundado apenas em dois axiomas, da acumulação de reservas e da inflação. O resto são teoremas - desdobramentos desses axiomas.

O estado SD tende a multiplicar os axiomas: um axioma para as mulheres, um para os negros, etc.

O segundo foco da aula é sobre o marxismo. Muito bom!

Qual o limite do capital para Marx?

Trata-se de um limite interno e não externo - ecológico, humano ou energético. Um limite imanente. Quanto mais ele se aproxima, mais ele o empurra.

Esse limite traduz uma contradição.

O capitalismo inventa a produção pela produção. Ao mesmo tempo que inventa um produzir por produzir; um produzir para o capital, uma contradição aparente.

Para explicar esse limite interno do capital, Deleuze volta ao Brasil com o Livro “O Açucar e a fome” de Robert Linhart. No livro o autor pesquisa o desenvolvimento do capital ligado ao açúcar e como este capital está envolvido em uma rede de poderes que ao mesmo tempo em que é pautado pelo axioma exportador é produtor de capital, de açúcar e de fome. Fome produzida pela evolução do capital com a monocultura, com homogeneidade da plantação, pelo latifúndio. Nossa conhecida indústria da seca que Deleuze apresenta como um produto do próprio desenvolvimento, um limite imanente ao próprio capital.

O limite que não paramos de empurrar. Não é que as pessoas morrem de fome, esse seria o limite definitivo, mas não, o que acontece é uma produção incessante e crescente de famintos, diz Deleuze, ou, pobres, se quisermos.

Esse exemplo permite Deleuze explicar como não há volta atrás no caso do capitalismo e essa é a nossa desgraça.

Quando há excesso de açúcar, começamos a usar em carros – álcool. Até um certo ponto podemos usar os mesmo motores, mas, quando é necessário colocar mais álcool nos carros, as indústrias precisam fazer novos motores, operando um movimento essencial na transformação do capital constante, ou seja, é preciso desvalorizar um capital constante para produzir outro.

No momento que a indústria começa a fazer carros com motores para álcool, não há mais volta na monocultura e na forma de vida que esta implica. Eis a flecha irreversível do capitalismo.

 Tão parecido com os argumentos pró-Belo Monte!